بقلم: خالد الحديدي
كلما قرأت بعض ما يكتب في أيامنا هذه، وقفت طويلًا عند ظاهرة أراها من أخطر الظواهر التي ينبغي أن ينتبه إليها العقل العربي، لا لأنها جديدة في أصلها، وإنما لأنها استطاعت أن تغير ثوبها، وأن تبدل لغتها، وأن تدخل علينا من أبواب لم نكن نظن أنها يمكن أن تكون مداخل لها، فقد كنا نعرف التطرف الديني في صورته الصريحة، نراه في خطاب الوعيد، ونسمعه في لغة التحريم والتكفير، ونعرفه حين يضيق صدره بالاختلاف، وحين يرى العالم كله مقسمًا إلى فريقين، فريق معه وفريق عليه، وكنا نظن أن الخطر إنما يكون حيث نرى هذه العلامات واضحة جلية، فإذا بنا نكتشف، أو لعل الأصح أن نقول: إذا بنا ننسى، أن الأفكار لا تبقى دائمًا على صورتها الأولى، وأنها قد تغير ثيابها كما يغير الإنسان ثيابه، وأنها قد تترك لغة قديمة لتستعير لغة جديدة، لا لكي تتغير في جوهرها، وإنما لكي تستطيع أن تعيش في زمن لم يعد يقبل صورتها القديمة.
ولست أعني بذلك أن كل من كتب في الفلسفة أو تحدث عن الحداثة أو استعمل مفردات الفكر المعاصر إنما هو متطرف أو صاحب فكر ديني مغلق، فهذا حكم لا يستقيم مع العقل ولا مع النقد، وإنما أعني شيئًا آخر، أعني أن علينا، ونحن نقرأ ونسمع ونحاكم الأفكار، ألا نكتفي بالثوب الذي تظهر فيه، وألا نقف عند العبارة الجميلة لأنها جميلة، ولا عند المصطلح اللامع لأنه لامع، وإنما علينا أن نسأل السؤال الذي لا بد أن يسأله كل عقل يريد أن يفهم: ماذا وراء هذه اللغة؟ وإلى أي أصل تنتمي هذه الفكرة؟ وما الذي تغير حقًا، أهو الفكر نفسه أم ألفاظه فقط؟
ولعل هذا هو الخطأ الذي يقع فيه كثير من الناس حين يظنون أن الحداثة مجموعة من الكلمات، وأن الإنسان يصبح حداثيًا لأنه يتحدث عن العقل والحرية والإنسان، أو لأنه يكثر من استعمال مصطلحات الفلسفة، مع أن الأمر أعمق من ذلك كله، فالحداثة ليست زينة لغوية، وليست قاموسًا جديدًا نضعه فوق قاموس قديم، وإنما هي قبل كل شيء طريقة في النظر إلى الإنسان، وإلى العقل، وإلى الاختلاف، وإلى الحقيقة، وهي قبل هذا كله استعداد لأن يسأل الإنسان نفسه قبل أن يسأل غيره، وأن يقبل احتمال الخطأ في فكرته، وأن يعرف أن الحقيقة لا تصبح حقيقة لأنها خرجت من فمه، وأن العقل لا يكون عقلًا إلا إذا قبل أن يُراجع ويُناقش ويُعارض
ومن هنا فإنني أخشى أحيانًا من بعض الذين يتحدثون عن الحداثة أكثر مما أخشى من أولئك الذين يعلنون رفضهم لها، لأن العدو الظاهر أهون في كثير من الأحيان من العدو الذي يتخفى، ولأن الفكرة التي تقول لك صراحة إنها ضدك تستطيع أن تعرف موقفك منها، أما الفكرة التي تأتيك في ثوب تحبه، وتدخل عليك من الباب الذي اعتدت أن تفتحه لها، فإنها قد تجد طريقها إلى عقلك قبل أن تفكر في مقاومتها، وهنا يكون الخطر أشد، لا لأن صاحبها بالضرورة يريد الشر، وإنما لأن الفكرة قد تكون قديمة في أصلها، جديدة في صورتها، وقد يكون صاحبها قد ورث بنيتها دون أن يدري، ثم ظن أنه تجاوزها لأنه غير ألفاظها
وليس التطرف، في حقيقته، لحية ولا جلبابًا ولا خطابًا دينيًا ظاهرًا، وإنما التطرف قبل ذلك كله طريقة في التفكير، ومنهج في النظر إلى الآخر، وعلاقة خاصة بالحقيقة، فإذا كان الإنسان يرى أنه وحده يملك الحق، وأن غيره لا يملك إلا الباطل، وإذا كان لا يحتمل أن يُناقش أو يُسأل، وإذا كان يضيق بالاختلاف كما يضيق صاحب العقيدة المغلقة بالشك، فقد أصبحنا أمام بنية ذهنية يمكن أن تنتج التطرف، مهما كان الثوب الذي ترتديه، ومهما كانت اللغة التي تستخدمها، ومهما كانت الكتب التي تستشهد بها
ولذلك لا ينبغي لنا أن نغتر كثيرًا بالفارق بين اللغة الدينية واللغة الفلسفية، فالفارق بينهما قد يكون كبيرًا في الظاهر، لكن السؤال الحقيقي هو: ماذا تفعل هذه اللغة بالإنسان؟ هل تمنحه حقه في أن يفكر ويختار ويختلف؟ أم أنها تطلب منه أن يطيع؟ هل تفتح أمامه أبواب السؤال؟ أم أنها تضع له حدودًا لا يجوز أن يتجاوزها؟ هل تعترف بإنسانيته قبل أن تحاكمه إلى أي فكرة أو عقيدة أو جماعة؟ أم أنها تنظر إليه من خلال تصنيف سابق، فتضعه في خانة ثم تبدأ بعد ذلك في معاملته على أساسها؟
إنني لا أرى فرقًا كبيرًا، من حيث البنية العقلية، بين رجل يقول لك: أنا أملك الحقيقة لأنني أملك النص، ورجل آخر يقول لك: أنا أملك الحقيقة لأنني أملك النظرية، فكلاهما قد وقع في الخطأ نفسه، وإن اختلفت الأدوات، لأن المشكلة ليست في النص ولا في النظرية، وإنما في الإنسان الذي يحول ما يؤمن به إلى سلطة نهائية، ثم يجعل من نفسه حارسًا لها، فلا يسمح لأحد أن يسأله، ولا يقبل أن يضع ما يؤمن به على مائدة النقد، وكأن الأفكار، حين تدخل رأسه، تفقد حقها في أن تُناقش
وهنا أتذكر دائمًا أن أخطر ما يمكن أن يصيب الثقافة هو أن تتحول إلى سلطة، وأن أخطر ما يمكن أن يصيب المثقف هو أن ينسى أنه ليس صاحب الحقيقة، وإنما هو واحد من الباحثين عنها، فالمثقف الذي يطلب من الناس أن يفكروا، ثم يغضب حين يفكرون بطريقة لا تعجبه، ليس مثقفًا بالمعنى الذي أريده للثقافة، والمثقف الذي يدعو إلى الحرية ثم يخاف من حرية الآخرين، والذي يتحدث عن التعدد ثم لا يرى في المختلف إلا جاهلًا أو متخلفًا أو رجعيًا، إنما يكرر، من حيث لا يدري، المنطق نفسه الذي يدعي أنه يحاربه
ولذلك فإنني أتحفظ كثيرًا حين أرى بعض المثقفين يضعون السم في العسل، لا لأنني أريد أن أتهم أحدًا جزافًا، ولا لأنني أريد أن أجعل من كل اختلاف مؤامرة، وإنما لأن واجب النقد يقتضي منا أن نقرأ ما وراء الكلمات، وأن نبحث في طبقات الفكرة، وأن نعرف من أين جاءت، وكيف تشكلت، وإلى أين تقود، فقد تكون العبارة في ظاهرها دفاعًا عن الهوية، ولكنها تخفي احتقارًا للآخر، وقد تبدو دعوة إلى حماية الخصوصية، ولكنها تنتهي إلى عزل الإنسان عن العالم، وقد تتحدث عن الأصالة، ولكنها تريد أن تجعل الماضي سلطة على الحاضر، وقد ترفع شعار مقاومة التغريب، ثم تنتهي إلى مقاومة العقل نفسه
وليس معنى هذا أن كل حديث عن الهوية أو التراث أو الخصوصية حديث رجعي، فهذا أيضًا نوع من التفكير السطحي الذي لا يختلف كثيرًا عن التفكير الذي ننتقده، فالهوية حق، والتراث ذاكرة، والخصوصية ضرورة، ولكن السؤال الذي يجب أن نسأله هو: ماذا نفعل بهذه الأشياء؟ هل نجعلها مادة للحوار والنقد والتجديد، أم نحولها إلى أصنام لا يجوز الاقتراب منها؟ هل نقرأ تراثنا لكي نفهم أنفسنا، أم نقرأه لكي نمنع أنفسنا من أن نكون شيئًا آخر؟ هل نحترم الماضي لأنه جزء من ذاكرتنا، أم نقدسه لأنه يمنحنا راحة من مشقة التفكير؟
وهنا، في رأيي، يبدأ الحفر الحقيقي في الفكرة، لأننا إذا بقينا عند سطح اللغة فلن نرى شيئًا، أما إذا نزلنا إلى الطبقات التي تحتها فسوف نكتشف أحيانًا أن الخطاب الذي يبدو حديثًا ليس حديثًا في جوهره، وأن بعض الذين يرفعون راية العقل قد لا يحتملون العقل حين يعارضهم، وأن بعض الذين يتحدثون عن الإنسان قد يكونون مستعدين للتضحية بالإنسان من أجل فكرة، وأن بعض الذين يكتبون عن الحرية لا يريدون من الحرية إلا أن تكون حرية لهم وحدهم
وهذا هو الفارق بين المثقف الحقيقي ومن يرتدي ثوب المثقف، فالأول يعرف أن السؤال أهم من الإجابة الجاهزة، وأن الشك أحيانًا بداية المعرفة لا نهايتها، وأن الإنسان لا يكبر بكثرة ما يحفظ، وإنما بقدرته على أن يراجع ما حفظ، وأن ينظر إلى ما ورثه بعين المحبة والنقد معًا، فلا يهدم تراثه لأنه تراث، ولا يقدسه لأنه تراث، وإنما يسأله، ويحاوره، ويستخرج منه ما يستطيع أن يعيش في الحاضر، ويترك ما أصبح عاجزًا عن أن يجيب عن أسئلة هذا الحاضر
ومن هنا فإنني لا أرى أن مواجهة التطرف تكون بمواجهة الداعشي أو التكفيري وحده، وإن كانت مواجهة هؤلاء ضرورة لا جدال فيها، وإنما أراها تبدأ قبل ذلك بكثير، تبدأ من مواجهة البنية التي تجعل الإنسان يكره السؤال، ويخاف من الاختلاف، ويبحث عن الحقيقة في صورة واحدة، ثم لا يرى في العالم كله إلا من يوافقه ومن يخالفه، لأن التطرف حين يصل إلى صورته العنيفة يكون قد قطع شوطًا طويلًا من التكوين، وقد تكون جذوره قد نمت في مكان بعيد، في بيت، أو مدرسة، أو كتاب، أو خطاب ثقافي، أو حتى في نص أدبي، وليس من الضروري أن يكون كل من يحمل هذه البذور واعيًا بما يمكن أن تؤول إليه
ولهذا لا بد أن نكون أكثر حذرًا في قراءة الخطاب الثقافي، لا بمعنى أن نعيش في حالة من الشك المرضي في كل شيء، وإنما بمعنى أن نمتلك عينًا نقدية لا تخدعها البلاغة، ولا يرهبها المصطلح، ولا تنحني أمام اسم كبير، فالأفكار لا تصبح صحيحة لأن صاحبها مشهور، ولا تصبح مقدسة لأن حولها جماعة من المريدين، ولا تصبح حداثية لأن صاحبها كتبها بلغة فلسفية، وإنما قيمتها فيما تحمله من قدرة على فتح العقل، واحترام الإنسان، وقبول الاختلاف
وأحسب أن علينا، نحن الذين نكتب ونقرأ، أن نعيد النظر في مفهومنا للمثقف، فليس المثقف من يملأ الصفحات بالكلمات الكبيرة، وإنما من يستطيع أن يجعل الإنسان أكثر حرية وأقل خوفًا، وأكثر قدرة على السؤال وأقل استعدادًا للتسليم، وليس المثقف من ينقل إلينا يقينًا جديدًا ليحل محل يقين قديم، وإنما من يعلمنا كيف نعيش دون أن نحتاج دائمًا إلى يقين مغلق، وكيف نحتمل أن يكون الآخر مختلفًا عنا دون أن نشعر أن وجوده خطر علينا
وفي النهاية، فإنني لا أخشى كثيرًا من التطرف الذي أعرفه وأستطيع أن أراه، بقدر ما أخشى ذلك الذي يتسلل إلينا في صورة فكرة جميلة، أو عبارة فلسفية، أو خطاب حداثي، ثم يطلب منا أن نقبل ما فيه قبل أن نسأل عما وراءه، لأن أخطر ما في الأفكار ليس ما تقوله صراحة، وإنما ما تجعلنا نعتاده دون أن نشعر، وربما كان واجبنا الأول أمام كل خطاب، دينيًا كان أو فلسفيًا أو أدبيًا أو سياسيًا، أن نعيده إلى جذوره، وأن نسأل عن طبقاته الصامتة، وعن منطقه الداخلي، وعن الإنسان الذي يريد أن يصنعه في النهاية، فهناك، في تلك المنطقة التي لا تظهر على سطح الكلام، يمكن أن نعرف إن كنا أمام فكر يفتح نوافذ العقل، أم أمام تطرف قديم غيّر ثيابه فقط، وانتظر منا أن نصفق له لأن ثوبه هذه المرة كان أكثر أناقة
